"Decolonialidad, emancipación y utopías en América Latina y el Caribe" , Pedro José Ortega (Editor)

 

  Esta antología colectiva editada por Pedro José Ortega constituye un esfuerzo académico colaborativo que articula tres conceptos fundamentales para comprender el pensamiento crítico latinoamericano y caribeño contemporáneo: decolonialidad, emancipación y utopía. No se trata de una corriente única de pensamiento, sino de un conjunto de perspectivas convergentes que comparten el "oficio crítico" orientado hacia la transformación de estructuras económicas, políticas y sociales heredadas del colonialismo. Los autores—procedentes de Europa y América—se unifican por su propósito transformador común, sin adherirse a una metodología ortodoxa particular.nec

DECOLONIALIDAD: La Crítica de la Razón Eurocentrada
Fundamentos Epistemológicos
Walter Mignolo propone que la crítica decolonial descansa en una genealogía histórica de las ciencias sociales como instrumento de poder colonial. Identifica cuatro premisas fundamentales: (1) las ciencias sociales germinan post expansión colonial del siglo XV, destinadas a legalizar fronteras conforme intereses colonialistas europeos; (2) nacen de la teología cristiana, que separó conocimiento físico-cosmológico (filosofía natural) del conocimiento moral-político (ciencias sociales); (3) se presentan como herederas del pensamiento eurocentrado de la Ilustración alemana; y (4) se desarrollan paralelamente a la Revolución Industrial del XVIII, bajo influencia de Reino Unido y Francia, con énfasis en economía política basada en acumulación de riqueza material.

Esta genealogía es crítica porque revela que las ciencias sociales no son neutrales sino parte del "patrón colonial de poder" identificado por Aníbal Quijano. Su función histórica ha sido legitimar formas de dominación mediante el reemplazo de todas las formas de cooperación y solidaridad por cálculo monetario y intercambio de mercancías—lo que Marx denominó "fetichismo de la mercancía".

La decolonialidad, por tanto, no busca reformar estas ciencias sino constituir "saberes fronterizos" que emergen desde la experiencia vital de resistencia de los excluidos, pobres y cuerpos que sufrieron apropiación del poder colonial.

Espacialidad Compleja y Criollización
Michaeline Crichlow y Patricia Northover proponen reentender el espacio caribeño como entidad compleja que trasciende los análisis positivistas binarios heredados de ciencia occidental. La criollización no es meramente creación de lenguas e identidades socioculturales, sino proceso de "lucha cultural" realizado como "práctica estética" y "desenfrenada fabricación" para recuperar sentido de sí mismo, del lugar y de la estructura de comunidad humana.

El concepto de "espacio" adquiere aquí dimensión ontológica fundamental: no es geografía física sino "lugar del acontecimiento" donde emergen imaginarios poscriollos, significados, subjetividades, deseos y utopías. Este espacio permite abordar la borradura histórica de culturas indígenas y afrodescendientes, eliminadas por discursos racializados con pretensión de universalidad. La hibridez caribeña, entendida desde perspectivas como la de Wilson Harris, no alude a mezcla simple de elementos, sino a vidas humanas "enredadas" en discursos de poder colonial, arrancadas de espacios locales vitales para ser lanzadas al abismo de lo global donde mercados dominan precios y vidas mismas.

Descolonialidad de Estructuras Estatales
Jean-Claude William interroga la política de asimilación francesa en territorios caribeños (Guadalupe, Guyana, Martinica), distinguiéndola del self-government británico. Propone seguir a Aimé Césaire mediante un proceso progresivo: departamentalización, descentralización y creación de comunidades sui generis que dependan del "rodeo" de la libertad espontánea. Su conclusión es radical: "la colonización no ha permitido contacto entre civilizaciones", sino que ha destruido la cooperación como régimen posible de relaciones de convivencia.

Fred Reno analiza el Estado francés como creación de élites políticas que intenta combinar un Estado pluriterritorial en república indivisible con sociedad multicultural en Estado unitario. Esta contradicción genera un imperativo político: restablecer discurso identitario propio mediante "descentramiento" (concepto de Piaget) que permita escapar de subjetividad distorsionadora egocéntrica hacia formas diversas de objetividad en relación con el mundo exterior. La refundación del Estado implica crear nuevamente conceptos de igualdad y libertad bajo consideraciones de universalidad no etnocéntrica.

Crítica al Productivismo Capitalista
Éder Lira de Souza Leão demuestra que la desigualdad de términos de intercambio económico entre Brasil y potencias imperialistas (EE.UU., China) reproduce colonialidad del poder mediante nueva forma: dependencia económica estructural. Utilizando Quijano, Wallerstein y Furtado, muestra que el subdesarrollo no resulta de políticas ineficientes sino de consecuencias inevitables de la expansión del sistema capitalista. Políticas de "crecimiento endógeno" y "exógeno" no detienen la acumulación desigual, sino impulsan al capitalismo a instrumentalizar el Estado para nuevos monopolios transnacionales. La decolonialidad requiere rehabilitar narrativas contra la borradura de memoria del imperialismo.

Colonialidades Múltiples y Movimientos Sociales
Marcos de Araújo Silva visibiliza que los movimientos sociales transnacionales de migrantes LGBT operan como dispositivos de descolonialidad mediante deconstrucción del patriarcalismo tradicional y promoción de matrimonio igualitario. Sin embargo, estos movimientos confrontan la marginación del "LGBT proletariado": colectivo excluido transnacionalmente por acceso desigual a políticas públicas, reproduciendo discriminación que une opresión de clase con opresión de género y sexualidad. La propuesta es hablar de "colonialidades" (plural) para ofrecer mirada dialógica a demandas de derechos desde perspectiva transnacional, transgeográfica y transmoderna.

EMANCIPACIÓN: Liberación de Universalismos Etnocéntricos
Racionalización de Relaciones Humanas
Para Stéphane Douailler, la emancipación es posible mediante "racionalización de relaciones humanas" sin imponer unidad de razón etnocéntrica. Sujetos y colectividades se liberan de esencialismos, superioridades y jerarquizaciones para construir heterogeneidad material, política y subjetiva con la que se identifican. Emancipación significa rescate de toda relación rota, obstruida, elidida, usurpada, para devolver a memoria y existencia de sujetos y comunidades la capacidad de extraer experiencias válidas para recuperación de memoria.

Debe hablarse de "emancipaciones" (plural) porque operan en vidas que sufrieron reinvención o demolición total de historias y acceso a convivencia, no desde continuismo político particular sino desde el "alma humana". Douailler se opone explícitamente a estudios culturales que aparentan igualitarismo pero permiten el "robo ilimitado" de vidas pobres: canibalismo cultural que expropía proyectos emancipatorios de naciones menos poderosas.

Negritud como Construcción de lo Universal
Nadia Yala Kisukidi establece dimensión "operacional" para desmontar políticas de lo universal surgidas en contextos académicos europeos. La negritud se libera de esencialismos para devenir escena de confrontación crítica y creación, no meramente discurso académico, sino descomposición de narrativas de opresión.

La propuesta invoca la "literatura menor" de Aimé Césaire: escritura de minoría hecha en "lengua mayor" que se levanta contra poder colonial, imperial y de dominación como acto creativo de transformación política y articulación de comunidades. Negritud construye versión nueva de lo universal desde "locus enuntiationis" de condición negra (Césaire) o ser negro-africano (Senghor). Este universal es "rayano" (fronterizo), no divisor sino integrador, recogiendo sensibilidad del habitante fronterizo cuya experiencia permuta entre aquí y allá, creando lo nuevo que no pertenece totalmente a ningún lado.

Verdadera emancipación requiere: (a) reescritura heterodoxa de lo universal, (b) desmonte conceptual de categoría filosófica de recuperación, (c) deconstrucción de Jean-Paul Sartre que presupone lo negro como momento secundario de progresión dialéctica. El imaginario es una "sociedad sin raza"—república universal que convive con la diferencia.

Reconocimiento de Víctimas como Sujetos Históricos
Luz María Lozano Suárez propone nueva noción de víctima en conflicto armado colombiano: no definida por instituciones políticas sino reconocida desde propias experiencias y memoria. Enrique Dussel propone ética de liberación contra dialéctica hegeliana dominador-dominado y contra "yo pienso" cartesiano equivalente al "yo conquisto".

Verdadera justicia implica sujeto ligado a víctima que responda a su interpelación. Víctima no es representación abstracta sino ser que sufre material y simbólicamente. Método analéctico entiende Otro como libre contra universalismos etnocéntricos, otorgando a víctima estatuto de signo indispensable para interpretación contemporánea contra cualquier supremacía o hegemonía.

La justicia transicional es insuficiente porque reduce víctima a receptor de reparación económica y moral, impidiendo recolocarla como héroe histórico y recuperar su reconocimiento. Solo desde memoria de víctima emerge consciencia crítica al sistema que causa victimización.

Superación de la Dialéctica Amo-Esclavo
Fernando Ferrán analiza fenomenología hegeliana destacando que dialéctica implica negar ambas figuras (amo/esclavo), no reproducirlas en espiral estéril de luchas entre falsos vencedores y verdaderos sometidos ajenos a muerte, trabajo, educación y formación cultural. Critica Hobbes, Locke y Montesquieu cuyas defensas de libertad coincidían con defensa de propiedad privada, perpetuando bases estructurales de esclavismo.

Declaraciones revolucionarias de libertad (1776 EE.UU., 1789 Francia) nunca cuestionaron existencia de esclavos y plantaciones. Fue Revolución haitiana (1791-1804) quien inauguró verdadera emancipación mediante liberación violenta desde abajo, expulsando colonizadores franceses y aboliendo esclavitud. Esto constituye primer vestigio de lucha de clases, no al estilo pacífico del socialismo fabiano sino mediante fricción constante entre clases.

Emancipación como Resistencia ante Mercantilización Global
Edelyn Dorismond ve emancipación como resistencia ante mundialización, capitalismo de mercado y mercantilización del cuerpo. Identifica dos experiencias fundamentales en Antillas francófonas: (a) esclavismo que produce "memoria sufriente" y (b) obligación de "vivir en sí mismo valorizado" (esclavitud utilitarista contemporánea).

Memoria sufriente surge de imposición de poder colonialista y pretensión "civilizatoria" cristiana impuesta por racionalismo eurocentrado. Desde aquí, Otro reinventa mundo nuevo e identidad subjetivamente desarraigada. Criollización, vista como herramienta, permite emancipación de "memorias diversales" (construidas desde fuentes diversas) entre dos extremos: "schoelcherismo" (memoria del esclavo volviendo al amo) y "cimarronismo" (resistencia combativa). Metodología de criollización ayuda entender emancipación como proyecto complejo de liberación de memoria oprimida y excluida.

Decolonialidad de la Traducción y la Representación
Varenka Bello define traductor como vehículo de dos culturas, liberador de prejuicios. Diversidad lingüística caribeña (franco-, anglo-, hispano-caribeña) plantea desafío fundamental: traducir historias cuyos referentes sígnicos deben transmutarse mediante lenguas coloniales o sus variantes criollizadas. Requiere teoría de traducibilidad que reconozca producciones autóctonas cuya visibilidad lucha contra formas establecidas por mercado y elitismo económico. Traducción multifocal permite ver más allá de producción "central" hacia polos excéntricos.

Delia Blanco analiza representación del cuerpo en arte europeo: colonizador vestido (armado) vs. poblaciones amerindias desnudas. Cuerpo desnudo sugiere intimidad con naturaleza ("cuerpo-ritual", "cuerpo-espiritual"), mientras cuerpo colonizador implica naturaleza como exterioridad (moralidad judeocristiana impuesta). Con sincretismo religioso nace criollización donde danza continua pasa de profano a religioso. "Con la profanación de los cuerpos nace el Caribe": cuerpo-ofrenda, cuerpo-sacrificio, cuerpo-tótem, cuerpo-árbol de vida, cuerpo-geografía erótica, cuerpo libre de representación funcional liberan al Caribe de categorías coloniales.

UTOPÍA: Anticipación Crítica de Futuro Realizable
Persistencia Utópica contra Totalitarismo
Patrice Vermeren, siguiendo Miguel Abensour, analiza dilema político fundamental: colonizador no requiere pensar emancipación del excluido; colonizado debe pensar dominación como parte constitutiva de su memoria para imaginar liberación. Memoria del oprimido contiene memoria de opresión como fuente de reconocimiento: "metamemoria" capaz de constituir imagen de porvenir utópico anárquico (exige transformar establecido) y realizable (requiere recrear relaciones incluyentes).

Utopía es crítica: significa "pensar contra" el propio tiempo, no contra algo o alguien específico. Vermeren distingue dos caminos: utopía persistente (búsqueda voluntarista renovada contra dominación, servidumbre y explotación) vs. utopía totalitaria (cerrada, estática, negadora de temporalidad, pluralidad y singularidad). Entre ambas se entrecruza desafío de vencer "tiránica de utopía totalitaria" que impone unidad integradora contra necesidad de reivindicar utopía emancipadora de dicha forma de unidad.

Conversión utópica es "disposición que, mediante ejercicio imaginación, no teme en sociedad dada trascender límites e inventar algo diferente" (Abensour). No es desplazamiento de un lugar a otro, sino suspensión de espacio-tiempo determinados, desviación de topía hacia utopía (no-lugar), experimentación de nuevo ser conjunto en mundo.

Democracia Insurgente y Acción Colectiva
Democracia debe ser insurreccionaria: no es Estado de derecho ni régimen político entre otros, sino institución política conflictiva de lo social y modalidad de acción que se reinventa para luchar contra dominación, totalización, mediación propias del Estado, preservando poder de acción del pueblo. Debe democratizarse utopía y utopianizarse democracia.

Rancière complementa análisis con utopía como doble negación: no-lugar de un lugar Y no-lugar de un no-lugar. Distribución "normal" de lugares (policía/orden) es perturbada por democracia insurgente donde sujeto político reclama ser contado en igualdad. Verdadera utopía no es la que pone en marcha acción democrática, sino la acción utópica la que crea su propio horizonte utópico. Capacidad de luchas presentes e imaginación colectiva son las que inventan porvenir imposible.

Posdesarrollo y Heterotopía
Paulo Henrique Martins critica democracia liberal como creación de propaganda conservadora, oligárquica, colonialista eurocéntrica e imperialista norteamericana. No abandona democracia sino reclama nuevo entendimiento en relaciones sociales: momento posdesarrollista que configura sociedad fuera de términos que garantizan soberanía de razón eurocentrada, dentro de principios que aseguran nuevo tipo de sociedad para todos.

Propone heterotopía (Foucault) que incorpore propuestas de movimientos sociales diversos: Foro Social Mundial ("otro mundo es posible"), movimientos indígenas ("Bien Vivir"), convivialidad de Illich, bien común de Houtart, decrecimiento de Latouche, pluriversidad epistémica de Escobar, ecología política de la diferencia de Santos, posextractivismo de Gudynas. Heterotopía permite visibilizar que deterioro de recursos naturales y agotamiento de pensamiento desarrollista neoclásico requieren refundación radical de Estado, no reforma modernizadora estilo neoliberal.

CONCLUSIONES INTEGRADAS
Síntesis de la Triada Conceptual
Decolonialidad, emancipación y utopía forman sistema coherente de crítica y transformación social:

Decolonialidad epistémica desactiva el andamiaje eurocéntrico de ciencias sociales mediante recuperación de saberes fronterizos de excluidos, comprensión de criollización, espacialidad compleja y movimientos sociales múltiples. Requiere reconocimiento de que conocimiento no es neutral sino producto de poder colonial.

Emancipación de subjetividades libera consciencia de universalismos etnocéntricos unitarios, visibiliza víctimas desde sus propias memorias, descoloniza traducción e interpretación, reconoce negritud como universal nuevo no basado en raza, profana cuerpos coloniales. Es proceso de "racionalización" sin imposición etnocéntrica.

Utopía crítica realizable anticipa mundo donde democracia es conflictiva e insurgente (no consensual ni estatista), donde desarrollo se desliga de productivismo capitalista, donde heterotopía de movimientos permite "otro mundo posible" de solidaridad, cooperación y justicia.

Transformación Radical de Estructuras
La obra rechaza explícitamente:

Reforma superficial de instituciones coloniales

Asimilación a modelos occidentales presentados como universales

Representación política sin participación directa de excluidos

Justicia transicional que olvida memoria de víctimas

Desarrollo que perpetúa extractivismo capitalista

Propone:

Deconstrucción total de estructuras coloniales de poder en episteme, ontología y política

Reconocimiento de pluralidades epistemológicas, ontológicas, políticas y estéticas

Recuperación de memoria de excluidos como sujetos históricos protagonistas

Imaginación de nuevas relaciones humanas basadas en solidaridad y cooperación

Acción colectiva que inventa futuro no predeterminado por lógica capitalista

Perspectiva Metodológica y Proyección
Los autores rechazan ortodoxia única de pensamiento. Más bien, buscan que "oficio de crítica" sea ejercicio común de transformación social: labrar formas ideales de justicia, libertad e igualdad. Esto requiere consciencia de que toda síntesis es provisoria, que tarea continúa con nuevas generaciones.

El texto no proporciona respuestas cerradas sino abre espacios de reflexión donde teoría decolonial, emancipatoria y utópica pueden continuar desarrollándose desde experiencias concretas de lucha de pueblos latinoamericanos y caribeños. La esperanza final es que estos escritos "continúen inspirando la creación de un mundo mejor para todos los seres humanos, sin excepción".

 

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Participación Social ¿Para qué? , Eduardo L. Menéndez y Hugo Spinelli

 

 Estimados y estimadas:

En la entrega de esta semana les presentamos esta obra que cuestiona de manera sistemática cómo se entiende, concibe y aplica la participación social, y revela las contradicciones entre los discursos democráticos y las prácticas efectivas.
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El título mismo —"Participación social, ¿para qué?"— sintetiza la provocación de la obra. Spinelli señala en la presentación que la participación aparece como una "contraseña" incuestionable en discursos gubernamentales, de organismos internacionales y ONG, pero rara vez se pregunta: ¿qué se entiende realmente por participación? ¿Es un medio o un fin? ¿A quiénes sirve? ¿Qué se reproduce? El problema es que la participación se ha naturalizado sin reflexión crítica sobre sus propósitos reales.
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Primera parte: Las ideologías de la participación comunitaria
La genealogía de un concepto problemático
Antonio Ugalde inicia un análisis histórico devastador mostrando cómo el concepto de "participación comunitaria" surgió en contextos de proyectos de desarrollo rural en los años 50-60, donde fue utilizado para introducir valores consumistas, extraer trabajo gratuito (autoconstrucción) y neutralizar organizaciones populares genuinas.
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Prejuicios sobre los campesinos y pobres urbanos
Ugalde documenta cómo científicos sociales estadounidenses caracterizaban a campesinos y pobres como "apáticos, desconfiados, no cooperativos, autoritarios, incapaces de aceptar riesgos" y "faltos de empresa". Esta interpretación justificaba que necesitaban "modernizar sus valores" mediante "ingeniería social". Sin embargo, Ugalde demuestra que esta era una lectura completamente falsa: organizaciones precolombinas como el tequio (México), guelaguetza (Andes), minga (región andina) y sistemas de cargo ya incorporaban trabajo colectivo, ayuda mutua, participación política e igualitarismo.
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Paradoja reveladora
Lo paradójico es que mientras gobiernos e instituciones internacionales predicaban la participación comunitaria, simultáneamente destruían las organizaciones populares genuinas que sí funcionaban. Ugalde cita ejemplos como las Ligas Campesinas en Brasil (bajo Francisco Julião), las organizaciones campesinas en Honduras, los sindicatos rurales en Perú bajo Hugo Blanco. Estos movimientos fueron reprimidos, sus líderes asesinados o exiliados, porque representaban amenazas reales al poder.
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Tres funciones reales de la "participación comunitaria"
Ugalde identifica que la participación comunitaria ha servido históricamente para:
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Introducir valores consumistas mientras se destruyen instituciones indígenas ricas y autosustentables.

Extraer trabajo no remunerado mediante la "autoconstrucción" de infraestructuras (carreteras, sistemas de riego, escuelas), liberando capital estatal para gastos en defensa y represión.

Neutralizar organizaciones populares mediante cooptación de líderes capaces, manipulación y violencia.

Segunda parte: La participación social en salud — un balance de fracasos
El patrón latinoamericano
Menéndez argumenta que aunque la participación comunitaria en programas de salud es reciente (principalmente desde los 70), ha reproducido exactamente el patrón de fracasos observado en otros sectores.
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Tercera parte: Contradicciones entre estructura y localidad
El problema de la articulación
Menéndez articula una crítica crucial: mientras que la participación se enfatiza a nivel local, las decisiones económico-políticas que determinan la vida cotidiana se toman a nivel global por actores completamente ajenos a las comunidades.
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Desde los años 70, políticas de ajuste estructural del FMI y Banco Mundial (privatizaciones, desempleo, concentración de riqueza) transformaron radicalmente las condiciones de vida sin que las poblaciones participaran en esas decisiones. Después, se pide a esas mismas poblaciones que "participen" en soluciones a nivel comunitario para problemas (desnutrición, violencia, pobreza extrema) que generaron actores externos.

Culpabilización de la víctima
Menéndez critica cómo la participación social opera frecuentemente como mecanismo de "culpabilización de la víctima" (Ryan, 1976): si comunidades no resuelven sus problemas de salud mediante participación local, es culpa de su "falta de cultura" o "descuido", ocultando que las causas están en decisiones macroestructurales fuera de su control.
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Cuarta parte: Múltiples trayectorias y objetivos de la participación social
Menéndez documenta que la participación social ha tenido múltiples y frecuentemente contradictorias orientaciones:

Objetivos específicos de salud: mejorar cobertura, reducir daños.

Legitimación estatal: participación como medio para legitimar gobiernos o instituciones.

Trabajo voluntario reduciendo costos: uso de mano de obra gratuita.

Democratización: participación como ejercicio de ciudadanía y democracia directa.

Transformación macrosocial: participación como inicio de cambios estructurales.

Distracción y control: participación como mecanismo de hegemonía/subalternidad.

El problema es que estas orientaciones frecuentemente son antagónicas, pero los documentos oficiales las presentan como si fueran complementarias.
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Quinta parte: Fassin y la ética de la ambigüedad
Didier Fassin añade una perspectiva antropológica-ética subrayando que la participación comunitaria en salud opera frecuentemente en contextos de "ideología y pragmatismo" donde:Las representaciones ideales (participación, democracia, equidad) contrastan radicalmente con las prácticas efectivas (control, cooptación, reproducción de desigualdades).

El dilema moral: gobiernos y ONG enfrentan una paradoja: necesitan legitimación popular pero no pueden permitir participación que realmente cuestione el orden estructural.

Conclusiones transversales
Discurso versus práctica: Existe un abismo entre lo que se dice sobre participación social (democratizador, empoderante, equitativo) y lo que efectivamente sucede.

Participación sin poder: Las comunidades son consultadas sobre lo local pero nunca sobre las decisiones estructurales que configuran sus realidades.

Reproducción de desigualdades: Lejos de redistribuir poder, la participación social frecuentemente reproduce o intensifica desigualdades existentes, concentrando recursos en elites locales cooptadas.

Necesidad de preguntarse el "para qué": La obra insta a recuperar la pregunta fundamental que se ha perdido: ¿para qué participación social? ¿Al servicio de qué actores y qué proyectos? ¿Con qué consecuencias para la vida de las personas?

Articulación teoría-práctica: Menéndez insiste en que no basta reflexión teórica sobre la participación; es necesario observar sistemáticamente qué se hace en la práctica con definiciones que aparecen en documentos oficiales.

El libro es un llamado a la vigilancia crítica sobre un concepto que, por su omnipresencia, ha perdido capacidad analítica y se ha convertido en un eslogan vacío que puede ser usado para fines contradictorios: tanto para promover auténtica transformación como para legitimizar sistemas de control y explotación.

 

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"necropolitica y sobre el gobierno privado indirecto" , Achille Mbembe

 

Estructura y propósito de la obra

La obra reúne dos textos fundamentales de Achille Mbembe, pensador camerunés especializado en teoría postcolonial: "Necropolitica" (2006) y "Sobre el gobierno privado indirecto" (1999). Ambos constituyen críticas radicales de la relación entre el Estado, la ciudadanía y las formas contemporáneas de control y dominación, particularmente en África y el mundo postcolonial.

Primera parte: Necropolitica — la soberanía como poder de matar

Concepto central

Mbembe propone que la expresión última de la soberanía no reside en el poder de dar vida (biopolitica de Foucault), sino en la capacidad de decidir quién puede vivir y quién debe morir. Este poder de decidir sobre la muerte —la "necropolitica"— es más fundamental que el biopoder para comprender los sistemas contemporáneos de dominación.

Del biopoder al necropoder

Mientras que el biopoder (concepto de Foucault) busca regular la población mediante técnicas de control sanitario y científico para optimizar la vida y la productividad, la necropolitica invierte esta lógica: "hacer morir y dejar vivir" se convierte en el esquema dominante. En contextos postcoloniales, la violencia no es un medio para lograr rentabilidad económica (como en la colonia), sino un fin en sí mismo.

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Raza y la economía de la muerte

La raza es determinante en el funcionamiento del necropoder. El racismo, según Mbembe reinterpretando a Foucault, actúa como tecnología para permitir el ejercicio del derecho soberano de matar: es "la condición de aceptabilidad de la matanza". La división de la población en categorías raciales permite al Estado segregar a quiénes merecen vivir y quiénes merecen morir.

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Genealogía histórica: esclavitud, colonialismo, nazismo

Mbembe rastrea cómo la necropolitica tiene raíces profundas:

Esclavitud y plantaciones: El esclavo vivía en un estado de "muerte-en-la-vida", desposeído de hogar, derechos corporales y estatus político. Su humanidad era reducida a la de un objeto económico.

Colonialismo: Las colonias fueron laboratorios de terror donde la violencia se ejercía sin limitaciones legales ni institucionales. El colonizador vio la vida salvaje como radicalmente "otra" (alien), lo que justificó el asesinato sin culpa. Las colonias operaban bajo un "estado de excepción" permanente donde la distinción entre guerra y paz se disolvía.

Nazismo: Mbembe analiza el Holocausto como la culminación de una genealogía que enlaza plantación, colonia e industria moderna: fue "la ejecución en serie, mecanizada, impersonal, silenciosa y rápida" de la modernidad occidental.

Necropolitica en la modernidad tardía: palestina como paradigma

Mbembe dedica atención especial a la ocupación colonial de Palestina como forma más pura de necropoder contemporáneo. Analiza cómo opera:

Fragmentación territorial vertical: No es una división plana del espacio, sino una "soberanía vertical" que separa planos aéreos, superficiales y subterráneos, creando múltiples separaciones y aislamiento.

Vigilancia y control: Las colonias funcionan como "dispositivos ópticos urbanos" de vigilancia panóptica que monitorizan tanto hacia afuera como hacia adentro.

Infraestructura como arma: La ocupación implica destrucción sistemática de infraestructuras (carreteras, agua, electricidad, comunicaciones) para minar las condiciones mismas de supervivencia.

Enclavización periférica: Similar a las "gated communities", la ocupación fragmentada crea enclaves aislados donde las poblaciones civiles están permanentemente bajo sitio.

Máquinas de guerra y privatización de la coerción

En África, particularmente en contextos postcoloniales de crisis estatal, han emergido "máquinas de guerra" —milicias, fuerzas armadas privadas, movimientos rebeldes— que se caracterizan por:

Ser organizaciones difusas, polimorfas y capaces de metamorfosis.

Controlar territorios y combinar funciones políticas, mercantiles y depredadoras.

Extraer recursos naturales (minerales, petróleo) vinculándose con redes transnacionales.

Estas máquinas de guerra practican una "economía de la masacre" donde matar se convierte en el medio principal de control poblacional.

La lógica del mártir versus la lógica de la supervivencia

Mbembe examina dos lógicas de muerte enfrentadas en Palestina:

Lógica del superviviente: Matar al otro para asegurar la propia supervivencia. El horror de la muerte del enemigo genera seguridad para el superviviente.

Lógica del mártir: Fusionar la propia muerte con la del enemigo mediante el suicidio-homicidio (kamikaze). El cuerpo se transforma en arma. A diferencia de tanques y misiles, el cuerpo del mártir es invisible, disfrazado, intrusivo en espacios cotidianos (cafeterías, mercados, checkpoints).

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Segunda parte: Sobre el gobierno privado indirecto

Contexto africano postcolonial

El segundo ensayo examina cómo en África ha surgido una forma inédita de estructuración social: el "gobierno privado indirecto", caracterizado por desabastecimiento estatal, desinstitucionalizacion, violencia generalizada y desterritorialización.

Desmantelamiento estatal y privatización

Las políticas neoliberales de ajuste estructural impulsadas por el FMI y el Banco Mundial han conllevado:

Venta de activos públicos.

Liberalización de monopolios.

Privatización de servicios colectivos.

Transferencia del control estatal a entes privados.

Sin embargo, en África esto no ha generado eficiencia económica, sino intensificación de luchas por concentrar los medios de coerción y violencia, que antes estaban monopolizados por el Estado.

De la soberanía a la "salida del Estado"

Mbembe plantea dos hipótesis:

"Enmarañamiento": África avanza en múltiples direcciones simultáneamente, sin órbita unilineal.

"Salida del Estado": Nunca total, pero sí abriendo paso a actores políticos inéditos, racionalidades sociales inesperadas, y nuevos dispositivos de regulación y dominación.

El Estado nominalmente persiste, pero sus órdenes rara vez se ejecutan o se modifican profundamente. Las atribuciones oficiales no corresponden a poderes reales. Los poderes reales se ejercen no por ley, sino por violencia de facto.

Relación entre mercado, violencia y coerción privada

Existe una relación directa entre primacía del mercado, aumento de violencia e implantación de organizaciones privadas armadas o paramilitares. La concentración del poder coercitivo se realiza mediante control de recursos naturales valiosos en enclaves económicos especializados.

Conclusiones transversales

Cosificación del ser humano: Bajo el capitalismo y el necropoder, las personas se reducen a fuerzas de producción fácilmente sustituibles, su cuerpo se convierte en mercancía desechable, aniquilando su integridad moral.

Necrocapitalismo: El concepto de necropolitica se enlaza con "necrocapitalismo" (acuñado por Sayak Valencia): el capitalismo contemporáneo que organiza la acumulación de capital como fin absoluto que prevalece sobre cualquier otra lógica o vida.

Borderlessness del terror: El terror y la muerte no se restringen a espacios "externos" (colonias, campos de refugiados), sino que se internalizan en sociedades del "primer mundo", afectando a poblaciones marginalizadas que Mbembe llama el "cuarto mundo".

La obra es una crítica radical a la modernidad occidental, que Mbembe argumenta ha estado siempre estructurada por la capacidad de decidir quién vive y quién muere, enmascarada bajo discursos de progreso, razón y civilización.

Esperamos que lo disfruten

El equipo de Radio Inclusión Disidente y RepositorioDigital.CL

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"Reencantar el mundo El feminismo y la política de los comunes" , Silvia Federici

El libro de Silvia Federici que ahora compartimos, es una compilación de catorce ensayos que busca repensar la política de los comunes desde una perspectiva feminista, centrando el análisis en cómo las mujeres y las comunidades marginalizadas resisten y reconstituyen formas de vida comunitaria frente al capitalismo global. ​

Primera parte: Los nuevos cercamientos

La primera sección aborda cómo la "acumulación primitiva" —la expropiación violenta de recursos y medios de vida— no es un fenómeno histórico del pasado, sino un proceso continuo y constitutivo del capitalismo actual. Federici analiza las "nuevas formas de cercamiento" desde finales de los años setenta: los programas de ajuste estructural del FMI y el Banco Mundial en colonias africanas, la transición de China al capitalismo, y la expansión global de la deuda (microcréditos y microfinanzas) como mecanismo de control y acumulación.

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El argumento central es que la "globalización" no representa un progreso, sino una nueva ola de desposesión que, como en la colonización del siglo xvi, expulsa a millones de personas de sus tierras, agua y territorios ancestrales. Federici enfatiza que las mujeres han sido especialmente golpeadas: el trabajo reproductivo (cuidado, cocina, crianza) fue separado y devaluado en el proceso de acumulación capitalista, invisibilizándolo como "trabajo" y naturalizando su explotación.

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Segunda parte: Los comunes en la práctica

La segunda sección recupera formas históricas y contemporáneas de vida comunitaria donde se resiste y se reconstituyen los comunes. Federici examina el legado de pueblos nativos de América del Norte, comunidades afroamericanas que crearon comunes, y comunas socialistas del siglo xix.

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Dedica especial atención a las luchas de mujeres indígenas y campesinas en América Latina por recuperar y defender la tierra. Analiza cómo las mujeres africanas resisten los programas de privatización de tierras del Banco Mundial, y cómo movimientos de mujeres en Chile (ollas comunes durante la dictadura Pinochet), Perú, Argentina y otros países han colectivizado la reproducción social como acto de supervivencia y resistencia política.

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Las "ollas comunes" chilenas, por ejemplo, no eran simples comedores comunitarios: constituían un espacio donde las mujeres se organizaban colectivamente, fortalecían lazos de solidaridad, resistían el terror estatal y transformaban el significado de ser madre, esposa y ciudadana.

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Conceptos clave

Acumulación primitiva: Federici redefine este concepto marxista más allá de Marx: no es solo el robo de tierra para formar una clase trabajadora asalariada, sino un ataque multidimensional que afecta diferentemente a mujeres, pueblos colonizados, indígenas y racializados.

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Reproducción y trabajo de mujeres: El capitalismo ha separado el trabajo reproductivo (cuidado, alimentación, procreación) del trabajo "productivo" (industrial, mercantilizado), ocultando así la explotación fundamental de las mujeres que sostienen toda la vida social.

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Comunes: No son solo una riqueza compartida del pasado, sino una práctica presente de resistencia y reconstrucción basada en la cooperación, responsabilidad mutua, autodeterminación colectiva y rechazo de la lógica mercantil. Los comunes requieren comunidad —entendida no como grupo cerrado, sino como relación de cuidado hacia personas, tierra, bosques y animales.

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Feminismo comunitario: Federici destaca cómo mujeres indígenas de América Latina (como la activista Lorena Cabnal) sintetizan lucha feminista y defensa de los comunes, rechazando tanto el patriarcalismo indígena ancestral como el impuesto por los colonizadores, e introduciendo conceptos como "cuerpo-territorio" que entienden el cuerpo humano en continuidad con la tierra.

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Temas transversales

Feminismo marxista: Federici reinterpreta a Marx desde una óptica feminista. Critica la creencia marxista en el progreso tecnológico y la privatización de la tierra, demostrando que el desarrollo capitalista ha destruido formas de vida comunitaria y que la mecanización moderna se basa en la explotación previa del trabajo de mujeres y pueblos colonizados.

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Deuda como nueva forma de cercamiento: El microcrédito —presentado como liberador por el Banco Mundial— es analizado como un instrumento de vergüenza, control biopolítico y división social que perpetúa la pobreza y, en algunos casos, ha llevado al suicidio de mujeres en el sur global.

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Memoria colectiva y cultura: Federici subraya que los comunes no solo incluyen recursos materiales, sino la reproducción de memoria colectiva, símbolos culturales y visiones alternativas del mundo (cosmovisiones indígenas, "buen vivir").

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"Reencantar el mundo" no es una vuelta al pasado, sino una apuesta por recuperar el poder colectivo de decidir cómo vivimos y reproducimos nuestras vidas fuera de la lógica mercantil y estatal. Federici invita a feministas, ambientalistas, anarquistas e indígenas a articularse en torno a la defensa y reconstrucción de comunes, rechazando un modelo de "progreso" que solo produce muerte y desigualdad, y abrazando prácticas cotidianas de cooperación, responsabilidad mutua y cuidado de la vida.

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El libro es un llamado urgente a transformar radicalmente nuestras relaciones con nosotras mismas, los demás, la tierra y la naturaleza, desmercantilizando la reproducción social como acto de liberación colectiva.

Esperamos que lo disfruten

El equipo de Radio Inclusión Disidente y Repositorio Digital.CL

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"Practicas docentes desde contextos rurales e interculturales desafiantes" , Carlos Cabañas Ronzón, Tatiana Priscila Cabrera Mogrovejo, Jenny Veronica Cantincus Cantincus y otros

 

El texto es un libro colectivo que analiza, desde la investigación educativa, cómo se vive y se transforma la práctica docente en contextos rurales e interculturales de América Latina, con énfasis en México, y propone orientaciones para mejorar la educación multigrado, la formación e identidad docente y la educación intercultural bilingüe.​

Estructura general de la obra

El libro se organiza en tres grandes apartados: I) Educación rural y multigrado, II) Práctica e identidad docente y III) Educación intercultural bilingüe, más un prólogo y semblanzas de los autores. En total reúne once capítulos escritos por investigadores y docentes de distintas instituciones y territorios (México, Costa Rica, Ecuador, territorio Pemón, etc.), lo que da una mirada polifónica sobre escuelas rurales, indígenas y comunitarias.​

Sentido del prólogo y objetivo central

El prólogo sitúa la obra en el proyecto formativo de la Universidad La Salle Oaxaca, que busca responder a necesidades educativas locales desde la investigación con impacto social, reconociendo la diversidad cultural y los retos de las zonas rurales e indígenas. Se plantea que la educación en estos contextos exige mucho más que transmisión de contenidos: requiere empatía, respeto a la diversidad, adaptación al territorio y trabajo conjunto escuela–comunidad para construir una educación inclusiva y equitativa.​

Apartado I: educación rural y multigrado

Los primeros capítulos describen la importancia cuantitativa y cualitativa de las escuelas multigrado en México, donde un solo docente atiende varios grados en contextos de alta marginación. Se analizan cuatro ejes: infraestructura (frecuente carencia de agua, servicios básicos, conectividad y espacios de apoyo), formación inicial y continua del profesorado, trabajo pedagógico en aulas multigrado y gestión directiva cuando el mismo docente es también director. Además, se estudian acciones de gobiernos estatales y el Proyecto de Asesoría, Seguimiento y Acompañamiento a Escuelas Multigrado (PASAEM) del Estado de México, destacando avances en acompañamiento y, a la vez, la necesidad de materiales específicos, mejor coordinación y evaluación de impactos.​

Apartado II: práctica e identidad docente

La segunda parte se centra en la experiencia y subjetividad de los docentes rurales: cómo se “deconstruyen” y reconstruyen al enfrentarse a realidades complejas, trayectos de vida y condiciones laborales difíciles. Se estudian procesos formativos dialógicos, como el seminario Iyoltemiktle en la región de Huauchinango (Puebla), que usa relatos biográficos, tertulias dialógicas y comunidades de aprendizaje para que maestros y directivos reflexionen colectivamente sobre sus prácticas, desarrollen liderazgo dialógico y resignifiquen su profesión. Otros capítulos abordan lineamientos teórico‑metodológicos para la capacitación de docentes unidocentes en Costa Rica y la construcción de identidad profesional en escuelas comunitarias CONAFE de Oaxaca, donde la autogestión escolar y el servicio comunitario son claves.​

Apartado III: educación intercultural bilingüe

El tercer bloque analiza experiencias de educación intercultural bilingüe que buscan revitalizar lenguas y culturas indígenas (Awapit en Ecuador, pueblo Pemón, comunidades oaxaqueñas e indígenas en la UAIM). Se revisa la historia de luchas por el reconocimiento de la educación indígena, las tensiones con políticas públicas, y se proponen enfoques que articulan saberes comunitarios, lengua originaria, organización tradicional (como los Consejos de Ancianos) y categorías como interculturalidad, comunalidad y comunalismo. También se examina la Universidad Autónoma Indígena de México como intento de crear una institución de educación superior pertinente para jóvenes indígenas, evidenciando logros y límites de las estrategias estatales de “educación intercultural” en un contexto de asimetrías étnicas y culturales.​

Conclusiones globales del libro

En las reflexiones finales se subraya que la escuela multigrado y rural no debe verse sólo desde la carencia, sino como espacio con potencial pedagógico y social si se reconocen los saberes comunitarios y se fortalece la formación específica del profesorado. Se identifican vacíos de política en infraestructura, materiales, formación y reconocimiento de la doble función docente‑directiva, y se llama a impulsar modelos, investigaciones y prácticas que integren la diversidad cultural, lingüística y territorial como eje, no como añadido

Esperamos lo que lo disfrutes

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"Pedagogías de la disidencia en América Latina" , Patricia Oliart

 

El documento Pedagogías de la disidencia en América Latina, de Patricia Oliart,  aborda diversas formas de resistencia y protesta a través de prácticas pedagógicas y culturales en América Latina.

En un resumen de las ideas principales podemos comentar:

Introducción a las pedagogías de la disidencia: Se discute la importancia de nuevas formas de conocimiento y prácticas pedagógicas que desafían las estructuras de poder establecidas, reflejando un dinamismo en el activismo cultural en América Latina.

Contextos culturales y políticos: Los capítulos abordan el impacto de la educación popular, el activismo juvenil y el papel de la oralidad, el arte y otras expresiones culturales como herramientas para visibilizar problemáticas sociales y políticas.

Estudios de caso:

Pedro Lemebel: Se analiza su trabajo en radio y grafitis, destacando cómo utilizó estos medios para criticar la desigualdad y la violencia en Chile.

Juventud y quechua en el siglo XXI: Se explora cómo jóvenes quechuahablantes en Perú están redefiniendo su identidad y promoviendo un uso activo de su lengua en contextos urbanos, contrarrestando la narrativa tradicional de la educación bilingüe.

Grafitis en Bogotá: El "puente del grafitero" se presenta como un espacio de conmemoración y resistencia tras el asesinato de un joven grafitero, evidenciando la violencia policial y el papel de la comunidad grafitera en la lucha por derechos y justicia.

Fotografía documental: Los colectivos de fotografía, como Supay y Manifiesto, utilizan su arte para desafiar las representaciones raciales y sociales en Perú y Argentina, contribuyendo a la discusión sobre la violencia y la memoria en sus contextos.

Crítica de la educación formal: Se critica la "educación bancaria" que reproduce desigualdades y se propone una pedagogía crítica que fomente el cuestionamiento activo de los estudiantes.

Implicaciones para el futuro: El texto destaca la necesidad de seguir explorando y apoyando estas pedagogías de la disidencia como herramientas para generar cambios sociales y políticos en América Latina, resaltando la importancia de visibilizar las experiencias de los grupos marginales.

El documento se centra en la intersección entre educación, cultura y activismo, explorando cómo las prácticas pedagógicas emergentes pueden desafiar el statu quo y promover la emancipación social en América Latina.

Esperamos que lo disfruten

Un abrazo

El equipo de Radio Inclusión Disidente y Repositorio Digital.CL

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"Cartilla de Educación Popular para Facilitadoras de las Escuelas de Economía Feminista" , Colectiva XXK y Cony Carranza Castro

 

 "Cartilla de Educación Popular para Facilitadoras de las Escuelas de Economía Feminista"

Esta cartilla, elaborada por la Colectiva XXK y Cony Carranza Castro en febrero de 2021, es una guía metodológica y pedagógica destinada a mujeres que facilitan Escuelas de Economía Feminista, como una introducción práctica y accesible para quienes se inician en la facilitación de estos espacios educativos, complementando materiales más extensos ya existentes.​

Propósito y Enfoque

La cartilla busca equipar a las facilitadoras con herramientas para construir procesos de educación popular feminista que sean transformadores, horizontales y enraizados en las experiencias cotidianas de las mujeres participantes. El enfoque combina la comprensión crítica del sistema económico capitalista heteropatriarcal con la construcción colectiva de alternativas para el bienvivir.

Contribución y Alcance

La cartilla representa una herramienta de educación popular que sintetiza décadas de experiencias de las Escuelas de Economía Feminista en contextos diversos. Su valor radica en ofrecer un marco metodológico claro pero flexible que honra los saberes de todas las participantes, integra múltiples dimensiones de la experiencia humana (cuerpo, emoción, espiritualidad, razón), y mantiene un equilibrio entre el análisis crítico del sistema y la construcción esperanzada de alternativas. Es un documento profundamente político que entiende la educación como proceso transformador individual y colectivo, donde el cambio personal y el cambio social se entrelazan en la práctica cotidiana de mujeres organizadas.

Un abrazo

El equipo de Radio Inclusión Disidente y Repositorio Digital.CL

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"Fundamentos del Análisis Social. La realidad social y su conocimiento" , Jaime Osorio

 "Fundamentos del Análisis Social. La realidad social y su conocimiento" es un texto introductorio destinado a estudiantes de ciencias sociales que busca establecer los principios epistemológicos y metodológicos para el análisis científico de la realidad social.

Propuesta Teórica Principal

El autor propone que la realidad social debe entenderse como una totalidad compleja y jerarquizada que puede desarticularse mediante tres dimensiones clave: espesores (profundidad), tiempo (corto, medio y largo plazo) y espacio (diferentes escalas geográficas). Esta descomposición permite un análisis más sofisticado sin perder la visión de conjunto.

El texto desarrolla conceptos fundamentales como:

La estructura social: cómo se organiza y jerarquiza la realidad social de manera duradera.

La agencia humana: la capacidad de los sujetos para actuar dentro de condiciones estructurales, especialmente en momentos de coyuntura (quiebra de regularidades).

Las clases sociales: la categoría central para entender la articulación de la totalidad social basada en relaciones de producción.

La transdisciplinariedad: la necesidad de integrar el conocimiento fragmentado que producen las disciplinas especializadas.

Posición Crítica

Osorio confronta el discurso posmoderno que declara obsoleta la teorización sistemática, insistiendo en que la teoría sigue siendo indispensable para comprender la realidad social más allá de lo inmediato y aparente.

Alcance Práctico

La obra culmina aplicando estos fundamentos teóricos al análisis de América Latina como región subdesarrollada y dependiente, demostrando que los conceptos desarrollados tienen utilidad para interpretar realidades concretas.

Es un manual que busca preparar investigadores sociales para abordar sus objetos de estudio con rigor epistemológico, evitando tanto el reduccionismo como la fragmentación del conocimiento.

Esperamos que lo disfruten

El equipo de Radio Inclusión Disidente y Repositorio Digital.CL

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"Educación Popular y Pedagogías Críticas en América Latina y el Caribe. Corrientes Emancipatorias para la Educación Pública del Siglo XXI” , Anahí Guelman, Fabián Cabaluz Mónica Salazar

El texto “Educación Popular y Pedagogías Críticas en América Latina y el Caribe. Corrientes Emancipatorias para la Educación Pública del Siglo XXI”, coordinado por Anahí Guelman, Fabián Cabaluz y Mónica Salazar, es una obra colectiva que explora el desarrollo histórico y contemporáneo de la educación popular y las pedagogías críticas, enfatizando sus raíces emancipatorias y su relevancia para el contexto latinoamericano y caribeño actual. ​

Temas centrales y estructura

La obra recorre distintas experiencias regionales (Chile, Bolivia, Colombia, entre otros), mostrando cómo la educación popular surge como respuesta a sistemas educativos excluyentes, coloniales y funcionales al poder, y cómo se articula con luchas sociales, organizaciones comunitarias y movimientos políticos desde inicios del siglo XX. Aborda la influencia de figuras como Paulo Freire—referente fundamental de la educación liberadora y problematizadora—y el impacto de políticas estatales como el Código de Educación Boliviano y la Reforma Agraria. ​

El texto resalta las tensiones entre las propuestas educativas emancipadoras y las políticas oficiales, observando cómo las corrientes críticas docentes impulsaron reformas, alfabetizaciones masivas, y luchas por la democratización educativa, enfrentando períodos de represión y dictaduras (como en Chile en 1973), la privatización y el auge del neoliberalismo, y la reconstrucción de gremios docentes resistiendo el autoritarismo. Se reconoce el papel central de las y los educadores como agentes de cambio, consolidando identidades populares y promoviendo la formación de conciencia crítica. ​

Aportes y propuestas metodológicas

Se exploran prácticas dialógicas y participativas tales como el “diálogo de saberes”, la sistematización de experiencias, la recuperación de la historia oral y la investigación-acción participativa, orientadas a la formación de sujetos autónomos y colectivos capaces de transformar la realidad. La obra distingue el valor de iniciativas formativas en espacios universitarios, colectivos juveniles y programas de licenciatura en educación popular, que abordan temáticas como memoria histórica, derechos humanos, resolución de conflictos, género e interculturalidad. ​

Conclusiones principales

• La educación popular y las pedagogías críticas en América Latina constituyen procesos colectivos orientados a la emancipación y transformación social, enfrentando estructuras excluyentes y colonialistas. ​
• Se caracterizan por lecturas problematizadoras de la realidad, vocación transformadora, prácticas metodológicas dialógicas y la defensa de los derechos humanos y proyectos comunitarios. ​
• Destacan la importancia de la memoria histórica, la autonomía de los sujetos educativos, el vínculo con los movimientos sociales y la resistencia ante políticas educativas hegemónicas, autoritarias y privatizadoras. ​
• La obra llama a fortalecer la formación de maestras y maestros con compromiso social y político, promoviendo una educación descolonizadora, inclusiva y culturalmente situada.

Esta obra propone recuperar y resignificar las experiencias históricas y contemporáneas de educación popular para enfrentar los desafíos del siglo XXI en América Latina y el Caribe, entendiendo la pedagogía como práctica profundamente política y transformadora. ​

 

Un abrazo

El equipo de radio Inclusión Disidente y Repositorio Digital.CL 

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"Pedagogías Decoloniales. Prácticas insurgentes de resistir, (re)existir y (re)vivir. Tomo II" , Catherine Walsh

 

El texto “Pedagogías decoloniales Volumen II”, coordinado por Catherine Walsh, expone desde variadas voces latinoamericanas una profunda crítica a las lógicas coloniales presentes en la educación, el territorio y la organización social, proponiendo alternativas desde prácticas pedagógicas insurgentes, saberes ancestrales, y movimientos sociales que defienden la vida y los territorios.

Temas centrales y estructura

La obra aborda la resistencia frente a la imposición de modelos capitalistas extractivistas, especialmente el impacto en comunidades indígenas y afrodescendientes. Relata experiencias de lucha de figuras como Máxima Acuña en Perú, quien se convierte en símbolo de resistencia comunitaria y femenina ante el avance minero, evidenciando la complicidad estatal y el fracaso de las promesas desarrollistas. El texto resalta la importancia de los cantos, la oralidad y la memoria colectiva como mecanismos de educación, denuncia y movilización social—herramientas clave para la afirmación cultural, la transmisión de saberes y la organización comunitaria de lucha.

Destaca el papel educativo de la oralidad en la formación de conciencia sobre los peligros del extractivismo y las amenazas a otras formas de vida. Señala que estas prácticas cuestionan y desafían el modelo capitalista y muestran demandas colectivas, siendo canales para visibilizar a las mujeres, ronderos y otros protagonistas de luchas territoriales. La oralidad también transmite la importancia del agua, la tierra y los seres vivos, contraponiendo sus valores locales al oro y metales que mueve el capitalismo.​

Experiencias pedagógicas y memoria

El libro aborda, además, la pedagogía en comunidades negras del Pacífico colombiano, donde mujeres como las parteras desempeñan roles centrales en la comunidad, articulando saberes ancestrales y prácticas de resistencia. Estas figuras, a través de rituales como el ombligaje y el entierro de la placenta, expresan una cosmovisión de vínculo con la naturaleza y el territorio, transmitida de generación en generación mediante tradición oral y aprendizaje experiencial, desafiando la marginación impuesta por la visión occidental.​

A lo largo del volumen, se narra cómo la transmisión de valores, saberes y prácticas de producción se articula colectivamente, por ejemplo, mediante la minga, la familia y el compadrazgo, y cómo todo aprendizaje se orienta hacia la reafirmación de la existencia y la lucha por la vida. La memoria oral recreada en bailes, arrullos, alabaos y relatos fortalece la identidad, la solidaridad y la resistencia frente a la esclavitud y el colonialismo.

Propuestas alternativas: Buen Vivir e interculturalidad

El texto profundiza en la noción de “Buen Vivir” (Sumak Kawsay), de origen andino, como alternativa al desarrollo capitalista y monocultural. Defiende el pluralismo de los "Buenos Vivires" como principio articulador de alternativas económicas y culturales, orientadas no al crecimiento y la ganancia, sino al equilibrio armónico entre seres humanos y naturaleza. Presenta la interculturalidad crítica como herramienta política y epistémica para desmontar las estructuras de poder coloniales y refundar horizontes de convivencia y solidaridad, abarcando experiencias indígenas, afrodescendientes y populares en América Latina.​

Conclusiones principales

• Las pedagogías decoloniales se oponen tanto al colonialismo epistémico como al político y económico, reivindicando saberes, prácticas y modos de relación comunitaria basados en la diferencia, la memoria y la lucha colectiva.
• El texto muestra cómo la resistencia se manifiesta desde lo cotidiano y lo cultural hasta lo político y lo judicial, defendiendo la vida y el territorio frente a las amenazas extractivistas y la criminalización estatal.
• Insiste en que las alternativas al desarrollo deben partir desde las prácticas situadas y la reconstrucción de horizontes propios, no desde modelos impuestos, privilegiando la pluralidad y el diálogo intercultural crítico.

Este volumen reúne testimonios, análisis y propuestas que buscan revitalizar el pensamiento y la acción pedagógica insurgente, dando voz a quienes históricamente han resistido y reconstruido sus mundos frente a la colonialidad y la violencia estructural.

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El equipo de radio Inclusión Disidente y RepositorioDigital.cl

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"La mediación artística: Arte para la transformación social, la inclusión social y el trabajo comunitario”, Ascensión Moreno González

 

El libro “La mediación artística: Arte para la transformación social, la inclusión social y el trabajo comunitario”, de Ascensión Moreno González, propone que el arte puede ser una poderosa herramienta de transformación social y mediación comunitaria, especialmente para poblaciones en situación de vulnerabilidad o exclusión social.​

Contenido principal

La obra desarrolla cómo, a través de talleres y proyectos artísticos —como teatro, artes plásticas, música, fotografía o danza— se genera un espacio seguro para la expresión simbólica, el juego creativo, la reflexión, el desarrollo de capacidades, y la creación de vínculos afectivos entre los participantes. El arte trasciende su dimensión estética para convertirse en un método de intervención socioeducativa, que favorece la resiliencia, el empoderamiento individual y colectivo, y la reconstrucción de la autoestima. El proceso artístico, más que el resultado final, activa mecanismos de simbolización y resignificación de la propia historia personal y de la comunidad.​

Objetivos y metodología

El texto enfatiza que el objetivo de la mediación artística no es la formación de artistas, sino la transformación personal y social. Se busca que las personas puedan expresar sus vivencias, resignificar sus emociones, y reconstruir relatos de identidad—tanto individuales como colectivos—por medio de la creatividad. Se recomienda alejarse de talleres cerrados y dar preferencia a espacios flexibles, donde los participantes tienen libertad para decidir sus temas y modos de expresión. El acompañamiento del mediador artístico debe ser coherente, empático, profesional y delimitado en cuanto a los vínculos afectivos, para no generar dependencia y para promover la autonomía.​

Talleres y contextos de mediación artística

Se abordan diversos contextos sociales: infancia, jóvenes, personas mayores, personas sin hogar, prisión, adicciones, discapacidad, problemas interculturales, pobreza y exclusión, y conflictos bélicos. En todos los casos, se destaca que el arte ayuda a afrontar traumas, superar estigmas, elaborar conflictos, y participar activamente en la comunidad. El arte es descrito como un lenguaje que permite abordar lo que el discurso tradicional no puede, abre caminos de comunicación donde las palabras no llegan, y fomenta la reconstrucción del tejido social.​

Desarrollo cultural comunitario

La obra presenta el “Desarrollo Cultural Comunitario” (DCC) como una evolución moderna del trabajo comunitario a partir del arte y la cultura. DCC implica la participación activa, horizontal y democrática de los habitantes de un territorio en proyectos artísticos destinados a mejorar las condiciones de vida, eliminar mecanismos de marginación y fortalecer los valores y la identidad colectiva. La cultura se concibe en sentido amplio, abarcando modos de vida, costumbres, creencias, tradiciones y formas de relación, y se promueve como motor de inclusión, cohesión social y diálogo intercultural.​

El libro concluye que la mediación artística proporciona herramientas para la transformación emocional y social, promueve la inclusión y la paz, y que la creatividad es fundamental para construir alternativas y resignificar tanto la identidad individual como colectiva. Recomienda adoptar modelos abiertos y participativos, donde la comunidad es protagonista de su propio desarrollo, y el arte funciona como catalizador de cambios profundos en las personas y los territorios en los que viven

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